Традиционные верования китайцев во многом похожи были на верования других народов. Весной они также держали пост, после которого устраивали торжественное застолье. На новый год (после зимнего солнцестояния) водили процессии ряженых. Вообще китайцы были более рационалистичны и менее склонны к мистике, но при этом гадания в их жизни играли огромную роль. Они также верили в приметы. Заметно отличались большим почитанием предков и уважением к старикам. В Китае рано возникла философия. Причём первыми в этом деле были правители. Первый министр княжества Ци − Гуань Чжун (родился в 4828 году) − считается основоположником школы фацзя (законники, в русской литературе их принято называть «легистами»). Он говорил об управлении страной на основании закона: «Правитель и чиновники, высшие и низшие, знатные и подлые — все должны следовать закону. Это и называется великим искусством управления. Закон стоит не под, а над государем. Сам правитель обязан выполнять его предписания. Закон ограждает народ от необузданности государя». Эту традицию продолжил первый советник княжества Цинь − Шан Ян. Его подход был более жёстким. Он утверждал: Основным средством управления государством являются не проповеди добродетелей, а ясные и доступные пониманию законы, нарушение которых должно сурово и неотвратимо наказываться. Правитель стоит над законом, но все остальные подданные, включая наследника престола, должны неукоснительно соблюдать закон. Для государства ценность составляет только армия и заготовка зерна, одобряется также производство простых тканей. Всё прочее − почитание традиций, культ предков, конфуцианские ценности, учёность, ритуал, музыка, литература являются паразитами, которые отвлекают народ от Единого — заготовки зерна и войны. Всех людей следует ценить исключительно по их заслугам, а не по их происхождению. Принадлежность к аристократическому роду не имеет никакого значения. Следует выдвигать в первую очередь людей, которые проявили себя на воинской службе циньскому правителю. Человек изначально порочен и даже из-за малой выгоды способен на тяжкие преступления, если только его не остановит страх перед суровым наказанием. Следует поощрять доносительство как меру предупреждения проступков.
Основоположник даосизма (даоцзя) − Лаоцзы. Считают, что он родился в 4904 году в княжестве Чу. Он был архивариусом при княжеском дворе, но потом разочаровался в современниках и стал проповедовать своё учение. В преклонном возрасте он ушёл из Китая на запад. Время его жизни точно установить нельзя, так как есть указания, что пограничную заставу он прошёл между 4430 и 4502 годами, а с другой стороны утверждают, что он в 4991 году встречался с Конфуцием. Основное понятие даосов − дао, воля вселенной, которой соответствует порядок всех вещей в мире. Другие важные понятия: дэ — добродетель, данная свыше (от дао), благодать, духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая, и которую он мог передавать своим подданным. Увэй («недеяние») − понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать. Всякое действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Пу (буквально «необработанный кусок дерева») олицетворяет энергию нетронутых природой предметов, простоту души. Лаоцзы говорил: «Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Мудрый человек ничего не накапливает. Он всё делает для людей и все отдает другим». Согласно даосам человек, являясь частью природы, должен иметь в качестве своего предназначения следование по пути добродетели (дэ) и прожить жизнь, соответствуя природе. Путём погружения в свой внутренний мир надо вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Цель жизни в даосизме − возвращение к вечному, возвращение к своим корням. Космос и человек постоянно связаны энергией дао, которая доступна для людей, сумевших в полной мере постичь его.
Ещё одна школа – конфуцианцы (жуцзя) – в отличие от первых двух опиралась исключительно на традицию. Для фацзя главным был закон, для даосов – непостигаемое разумом дао. Мистика народных представлений древней веры – вот основа даосизма. Конфуцианство же не вдаётся в заоблачное. Для него всё ещё в древности объяснил Жёлтый владыка (Хуанди), и остаётся только следовать традиции, строго выполняя ритуалы. Поэтому конфуцианство совершенно рационально – никакой мистики. Но внешне очень похоже на религию. Сам Конфуций родился в 4957 году, но традиционное направление тогда уже существовало. В Китае никогда не было понятия «конфуцианство», это течение носит название «жуцзя» − «книжники». Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрального правителя реальная власть принадлежит «учёным» (жу), которые совмещают в себе свойства философов, литераторов и чиновников. Государство отождествлялось с обществом, социальные связи — с отношениями между людьми, основа которых усматривалась в семейной структуре. Собственно конфуцианство это апология патриархата. Китайское общество наиболее патриархально, может быть сама его устойчивость этим и объясняется. Даже философские сообщества по-китайски обозначаются термином «цзя» − «семья». Основные понятия жуцзя: человечность (жень), справедливость (и), обычай (ли), благоразумие (чжи), честность (синь). Жень это то, что отличает человека от животного, то есть то, что противостоит звериным качествам: дикости, подлости и жестокости. И противостоит эгоизму. «Благородный человек ищет справедливости, а низкий — выгоды». Конфуций говорил, что если обряд (ли) выполняется неправильно, он теряет смысл. «Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться». Чжи (благоразумие) уравновешивает качество и (справедливость), предупреждая упрямство. Чжи противостоит глупости. Синь (честность) уравновешивает ли (обычай), предупреждая лицемерие. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».
Эти школы не заключали в себе всех китайских мудрецов. Их было гораздо больше. Вообще этот период впоследствии был назван «сто школ» (хотя в действительности школ было около десятка). Были и, так сказать, «профессиональные» школы (мы бы теперь сказали «исследовательские институты», хотя и это не совсем верно). Это были бинцзя (школа военных), нунцзя (школа земледельцев), школа терапевтов, школа заклинателей. В столице княжества Ци более ста лет действовала академия «Цзися». В её деятельности участвовали сотни учёных. Князь Ци 76 виднейшим их них присвоил звание «шандафу» (старший сановник, советник). В 5100 годы в академии была создана энциклопедия «Гуанцзы». В тех её главах, которые сохранились до нашего времени, содержатся сведения по философским, социально-этическим, политическим и экономическим проблемам. Ряд глав посвящён военной мысли, календарной астрономии, математике, географии, гидрологии. Школа инь-ян-цзя — школа тёмного (инь) и светлого (ян) начал — исходила из представления о всеохватывающем характере двух сил инь и ян, которые порождают пять элементов: металл, дерево, воду, огонь и землю. В соответствие пяти элементам поставлены другие «пятёрки». Пять цветов (зелёный, красный, жёлтый, белый, синий). Пять звезд (Юпитер, Марс, Сатурн, Венера, Меркурий). Пять органов (печень, сердце, селезёнка, легкие, почка). Пять вкусов (кислый, горький, сладкий, острый, соленый). Выдающимся представителем этой школы был Цзоу Янь (родился в 5172 году) − создатель теории кругооборота пяти, сменяющих друг друга стихий природы. Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение и взаимопреодоление. Взаимопорождение состоит в следующем: дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Взаимопреодоление состоит в следующем: дерево побеждает землю, земля побеждает воду, вода побеждает огонь, огонь побеждает металл, металл побеждает дерево. Впоследствии он распространил идею цикличности и на исторический процесс, поставив в соответствие пяти элементам различные явления и свойства. Если взаимопорождение изобразить в виде окружности, то взаимопреодоление отобразится в виде вписанной в эту окружность пентаграммы. Таким образом, по представлениям китайских учёных (в отличие от западных) мир цельный. А процессы в нём протекают циклично (у европейцев мир аналитически разделён, а процессы линейны). Географические выкладки Цзоу Яня представляют особый интерес, поскольку сведения, сообщаемые им, почти точно соответствуют нынешним данным о параметрах земного шара. Так, например, Цзоу Янь считал, что Срединные Государства фактически расположены не в центре, но в юго-восточной области Азии. «Сначала Цзоу Янь перечислил знаменитые горы и великие реки Срединных княжеств, горные долины и проходы, зверей и птиц, все, что порождали вода и земля, все чудесное и редкостное в мире вещей. Затем, идя вширь, он дошел до заморских земель, которые люди не могли видеть». Эта школа не устанавливала этических норм (правил поведения), она объясняла жизнь (мир). Школа «минцзя» (школа имён) изучала соотношение слов и реалий. Ей были заложены основы логики в китайской философии. Отмечают определенное сходство между школой имен и греческими софистами. Школа «моцзя» (моисты) была основана Моцзы (родился около 5038 года). Моцзы пытался выработать новый общественно-политический порядок, основанный на идеалах любви и взаимного уважения. Сам он был известен как мастер плотницкого дела и механики. Основные темы его следующие: всеобщая любовь друг к другу, необходимость отказа от завоевательных войн, восхваление добродетели, экономия в тратах, сдержанность при похоронах, бессмысленность занятий музыкой и критика фатализма. Моцзы считал конфуцианские обряды и церемонии бессмысленной растратой казённых средств и призывал к личной покорности воле небес. «В чём та небесная воля, которой следует подчиниться? В том, чтобы любить всех людей на свете». В течение нескольких столетий моизм конкурировал с конфуцианством, являя собой веру, близкую к религии.
Сыма Цянь (5363 – 5422) одним из первых в мире, предпринял попытку систематизировать исторические данные. В его исследовании рассмотрена вся история Китая от мифических времен до 5300 годов. Основными принципами, которые определяют историческую жизнедеятельность народа, Сыма Цянь называет прямодушие (чжун), почтение (цзин) и культурность (вэнь). Прямодушие как глубинная характеристика природы человека составляет, по Сыма Цяню, один из трёх краеугольных принципов политической власти. Второй из этих принципов — почтительность, уходя корнями в культ предков, приобретает значение в качестве политического принципа — уважения правителя. Третий принцип — характеристика человека как общественного существа. Культура — это то, что расширяет кругозор человека, наполняет его новым содержанием. Власть, основанная на одном из принципов, обязательно перерождается в результате трансформации. Так, прямодушие, становясь самоцелью, неизбежно вырождается в дикость. Власть, которая стремится руководить, опираясь лишь на прямодушие, хочет она того или нет, приходит к тому положению вещей, которое обрекает людей на дикость, и в конечном итоге — на деградацию общественного строя. Возникает необходимость перехода к другому строю, основанному на принципе уважения. Однако и в этом должна быть разумная мера. Если почтительность трансформируется в обожествление недостойного, наступает социальный хаос. В дальнейшем происходит переход к следующему уровню социального устройства, основанного на принципе культурного начала. Но следование ему как единственно правильному вызывает господство уже не подлинной культуры, а формальной, нежизненной «псевдообразованности» и «псевдоучености». Преувеличение роли культуры приводит к нарушению естественности, глушит простоту, искренность, сердечность. Культурность оборачивается фальшью. Но чтобы выбраться из этого, нет ничего лучше, чем вернуться к прямодушию.
Цзин Фан (5430-5471) расширил определение звукоряда описав пифагоровы соотношения между 12 полутонами и семью октавами. Он ввёл более тонкую систему высот, рассмотрел последовательность 60-ти идеально чистых квинт и нашёл, что цепь из 53-х таких квинт даёт высоту, удивительно близкую к даваемой цепью из 31-й идеально чистой октавы. Значения, которые он вычислил, достаточно точны и соответствуют современным вычислениям. Подобные вычисления были проведены в Европе (XVII век, 7108-7208) Николаем Меркатором. Цзин Фан занимался исследованием затмений, он писал, что Луна и планеты имеют форму, но не испускают свет, а только отражают солнечный. Ему принадлежит трактат «Цзинши Ичжуань», который представляет собой астрологический календарь, составленный с применением ицзин. Ряд правил и построений, применяемых Цзин Фаном, впоследствии широко применялись в традиции ицзин и в даосизме. Схема восьми дворцов нашла применение в сочинениях по внутренней алхимии, акупунктуре и астрологии.
Сочинение Ян Сюна (5455-5526) «Фанъянь» («Диалекты») является важнейшим источником по диалектологии древнекитайского языка. Ван Чун (5535-5612 или 27-104 от рождества Христова) довольно точно описывал круговорот воды в природе и первым в Китае упоминал цепной насос. Чжан Хэн (78-139) создал небесный глобус, приводившийся в движение водой; тележку-компас с шестерёнными передачами; прибор для регистрации подземных толчков (сейсмограф). Чжан Хэн положил начало картографии, основанной на прямоугольной сетке координат; для числа π предложил два эквивалента: 1) 92/29 ≈ 3,1724…; 2) 10 √‾10 ≈ 3,1622… Последним значением пользовался Брахмагупта в VII веке и аль-Хорезми в IX веке. Вэй Боян — даос-алхимик − первым описал химический процесс производства пороха в 142 году.
В III-IV веках в Китае возникло «тайное учение» (сюань-сюэ), представляющее собой синтез даосизма и конфуцианства. Сторонниками учения создавались комментарии к классическим сочинениям — «Ицзин», «Даодэцзин», «Чжуан-цзы». Мистическое, таинственное рассматривалось ими как ключ к пониманию земного, конфуцианского. К «таинственному» относили сюань (глубокое), дао и превращения (хуа), порождавшие всё остальное. Эта школа превозносила естественность и безыскусственность, что повлекло за собой возникновение стиля «ветер и поток», получившего распространение в живописи и поэзии. Учение Сюань-сюэ, обладая некоторым сходством с буддийским учением о пустоте, способствовало восприятию буддийских идей.
В Индии гаданиям такого значения как в Китае не придавали. Но и рационализма на первых порах там вовсе не было. Там воспевали богов, приносили им жертвы, заучивали заклинания. Поэтому индийская философия по форме сильно отличается от китайской. Богов в Индии было множество. Величайшим из них считался Варуна – творец всего сущего, властитель жизни и света. Особо почитаемыми были Сурья и Савитар – солнечные боги, Индра – бог грозы, Ваю – бог ветра, Агни – бог огня. О богах рассказывают «Веды», которые вначале были известны только в Пенджабе, а потом распространились на обширной территории. Известно 4 веды: Ригведа – сборник гимнов, Яджурведа – описание правил жертвоприношений, Самаведа – сборник песен и Атхарваведа − сборник заклинаний. Считается, что у вед нет автора, они существовали «изначально». К началу железного века веды были уже не совсем понятны, и к ним стали писать комментарии. В 4500-5000 годы были написаны брахманы, объясняющие ведийские ритуалы, правила устройства алтарей и других литургических объектов. В брахманах также содержатся мифы и мантры. Если судить по брахманам, то жертвоприношения это основа и смысл всей жизни, а жрецы – живые боги. В жертву приносили и людей. Эта жертва была добровольной: целый год обречённому разрешалось путешествовать, но он должен был воздерживаться при этом от женщин. По окончании года обречённый сходился с княгиней, а на следующий день его приносили в жертву. Араньяки являются своего рода продолжением брахман — в них объясняется значение различных «секретных» ритуалов, подробно не описанных в брахманах. Араньяки были созданы отшельниками (в буквальном переводе «араньяка» означает «откуда невозможно увидеть крыши селений»). В них описываются различные опасные ритуальные практики, объясняются сложные ведийские жертвоприношения (яджны). Я́джна обычно совершается для удовлетворения дэвов или для исполнения определённых желаний. Самым важным элементом яджны является жертвенный огонь, куда помещают различные подношения, которые через посредство Агни уходят к дэвам. Араньяки являются «секретными» писаниями. Как и другие ведийские тексты, они на протяжении истории передавались от учителя к ученику по цепи парампары (буквально «от одного к другому»). Парампара — цепь преемственности от учителя к ученикам, в которой знание передаётся без изменений из поколения в поколение. По линии парампары могут передаваться самые различные виды знания, как в духовной сфере, так и в искусстве, музыке, танцах и образовании.
Упанишады определяли духовное развитие индийской культуры приблизительно с 4700 до 5000 годов. В них содержатся основы философии индуизма — представление о Брахмане (вселенский дух), атмане (индивидуальная душа), и Бхагаване (верховный Бог). Брахман описывается как изначальный и вездесущий, абсолютный, вечный и бесконечный, совокупность всего, что когда-либо было, есть или будет. В упанишадах место обряда занимает внутренний ритуал, связанный с «путём знания» (в противоположность «пути действия»). Внимание обращено к человеку, к нравственности, к освобождению от мира вещей и страстей путём растворения индивидуальной души (атмана) в мировой. Упанишады задают вопросы: «Откуда мы произошли, где мы живем и куда мы движемся… по чьему повелению существуем мы здесь то в страданиях, то в удовольствиях?» Всё конечное, согласно упанишадам, имеет ценность лишь как отражение вечного. Самопознание считается высшей формой познания, ибо познание атмана есть путь к познанию Брахмана. (То же и у даосов).
Бхагавадги́та («Песнь Го́спода»), которая включена в эпос «Махабхарата» (называемый «пятой ведой»), тоже признаётся упанишадой. Но она имеет особое значение в индийской традиции. Содержание её составляет философская беседа, которая происходит непосредственно перед началом великой битвы на Курукшетре. Основываясь на археологических и литературных свидетельствах можно предположить, что битва на Курукшетре состоялась не ранее 4200 годов. Царевич Арджуна высказывает своему колесничему – Кришне − сомнения в отношении того, стоит ли ему сражаться или нет. В противостоящей ему армии находятся многие из его друзей, учителей и родственников. Кришна убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и царевича. Кришна тут же излагает философию веданты и практики йоги, в том числе карма-йогу (йога действия), которая объявляется главным путём к мокше (освобождению от страданий). Суть карма-йоги — выполнять свои обязанности только из чувства долга, без привязанности к результатам своего труда. Бхагавадгита делится на 18 глав, каждая из которых носит название йога. Йога на санскрите означает «узда», «упряжь» и «упражнение». В 4ой главе Кришна объявляет, что он из века в век приходит в этот мир для установления принципов дхармы (долга), защиты добродетельных и уничтожения демонов. В 9ой главе объясняет, что предавшись Абсолютной Истине, любой может достичь духовной обители — раб, женщина, торговец и дикарь. В 14ой главе Кришна объясняет природу гун: саттва — это форма или проявление объекта, раджас — действие, которое способствует проявлению, тамас — сопротивление или бездействие, которое необходимо преодолеть. Это наука, овладев которой, можно перенестись в иное измерение — царство сознания, простирающееся за границами вещественного мира. В 16ой главе — «Йога различения божественной (дэва) и демонической (асура) участи» — Кришна говорит: Ты сам должен решить, следовать заповедям или нет. Если решишь следовать, знай: главная заповедь — доставлять удовольствие Всевышнему. Поняв это, ты поймешь смысл любого вероучения. Согласно Кришне, корнем всех страданий является возбуждённый ум. Единственным способом остановить пламя желаний является контроль ума посредством самодисциплины. Воздержание от деятельности, однако, считается таким же нежелательным, как и чрезмерное вовлечение в неё.
На основе упанишад в дальнейшем развилась индийская философия, которая делится на шесть ортодоксальных школ. Санкхью принято считать древнейшей из них. Её создание приписывается мудрецу Капиле. В санкхье утверждается, что всё на самом деле происходит от взаимодействия пуруши (духа) и пракрити (материи, энергии). Существует бесконечное количество душ, обладающих индивидуальным сознанием. Материи присущи три основных качества: устойчивость (саттва), действие (раджас), и бездействие (тамас), которые известны как три гуны материальной природы. Взаимодействие душ и гун природы является причиной деятельности в материальном мире. Освобождение (мокша) достигается после того, как душа освобождается от влияния гун материальной природы. Йога и санкхья очень близки друг к другу. Санкхья объясняет человеческую природу, перечисляя и давая определение её элементам, анализируя способы их взаимодействия и описывая их в состоянии мокши (освобождения). Йога посвящена определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения этого освобождения. Философская школа ньяя базируется на «Ньяя-сутрах», которые были составлены Акшападой Гаутамой предположительно в 5300 годы. Наиболее важным вкладом данной школы в развитие философии была система логики, впоследствии принятая большинством индийских философских школ. Это можно сравнить с отношением между западной наукой и философией, которая в основном произошла от аристотелевской логики. Своими приверженцами, ньяя рассматривалась как нечто гораздо большее, чем просто логика. Последователи ньяи верили в то, что обретение истинного знания это единственный путь для освобождения от страданий, и старались определить источники истинного знания, учась отличать его от ложных предположений. Ньяя признаёт четыре источника знания: восприятие (пратьякша), умозаключение (анумана), сравнение (упамана), и слово авторитета или доказательство (шабда). Знание, обретённое из этих источников, может быть истинным или неистинным. Ньяя определяет несколько критериев истинности. В этом смысле, ньяя представляет собой индийский аналог аналитики. Школа вайшешики была основана Канадой, который полагал, что все объекты в материальной вселенной сводятся к определённым типам атомов, а Брахман это изначальная сила, дающая атомам сознание. Школа миманса была основана Джаймини. Основной целью этой школы было установление авторитета Вед. Последователи мимансы полагают, что индивид должен обладать непоколебимой верой в Веды и регулярно проводить ведийские яджны — огненные жертвоприношения. Они верят в то, что сила ведийских мантр и огненных жертвоприношений поддерживает деятельность во Вселенной. Приверженцы мимансы придают большое значение дхарме, которая заключается для них в совершении ведийских ритуалов. Школа веданта сосредоточена не на ритуальных предписаниях Брахман, а на философии, изложенной в Упанишадах. Эта школа ориентирована на знание. Здесь важен мистицизм, опирающийся на медитацию, самодисциплину и духовное развитие. Одно из основных положений веданты — идея тождества индивидуального сознания и сознания Верховного Брахмана.
Неортодоксальной школой является буддизм. Основатель этого учения Сиддхартха Гаутама родился примерно в 5025 году, но, может быть и лет на сто позже. В 29 лет он отправился на поиски пути для избавления от страданий. Пропутешествовав несколько лет, он остановился в какой-то роще. Здесь одна женщина приняла его за древесного духа − так он был измождён. После этого Сиддхартха сел под фикусом и поклялся, что не встанет, пока не найдёт Истины. Не желая выпускать его из-под своей власти, демон Мара попытался отвлечь его внимание, но Гаутама остался непоколебим — и Мара отступил. Медитируя в течение 49 дней, Гаутама достиг бодхи (пробуждения). После этого его стали называть Буддой или «Пробудившимся». Там же он достиг и полного представления о природе и причине человеческих страданий — невежестве, а также о шагах, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин». Первая истина – о страдании (беспокойстве), которое всегда преследует человека. Вторая истина – причина страдания есть ненасытное стремление, жажда. Третья истина − победа над страстями есть пресечение жажды. Четвёртая истина − следовать серединному пути, не впадая в крайности. Будда утверждал, что его учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Будда указывал, что принимать его учение необходимо только посредством проверки через собственный опыт. Всё учение Будды неразрывно связано со срединным путём, который последователю необходимо находить заново в каждой новой ситуации. В согласии с этим, Будда не принимал ни аскетизма, ни его противоположности – гедонизма, выраженного в чрезмерном следовании наслаждениям. Жизнь, согласно буддизму, представляет собой проявление «потоков» дхарм. Это в равной степени относится как к человеку, так и, например, к камню. Отрицая индивидуальную душу, буддисты поясняют процесс перерождения при помощи следующей модели: когда горящая свеча соприкасается с не горящей, пламя не передаётся, но является причиной, из-за которой начинает гореть вторая свеча. Беспокойство (дукха), отрицание души (анатман) − признаки существования в буддизме. Третий признак существования – анитья (непостоянство). В соответствии с ним, всё в мире находится в постоянном движении и ничто не является неизменным, включая богов, звёзды, планеты. Анитья проявляется в человеческой жизни в виде процесса роста и старения, в виде череды перерождений, в виде страданий. Ввиду того, что все явления мира непостоянны, привязанность к ним тщетна и ведёт к страданиям. Завершением анитьи является нирвана — единственная реальность, не претерпевающая изменений, угасания или смерти.
Другой неортодоксальной школой является джайнизм. Джайнизм призывает к духовному совершенствованию через развитие мудрости и самоконтроля. Совершенное восприятие, совершенное знание и совершенное поведение, известные как «три драгоценности джайнизма», являются путём к освобождению души человека от сансары − круговорота рождений и смертей. Джайны считают, что во Вселенной происходят циклические процессы. Она состоит из живых форм («джива») и неживых («аджива»). Душа мирянина воплощается в различные формы жизни в течение путешествия во времени: человек, «недочеловек» (животные, насекомые, растения и так далее), сверхчеловек (боги и полубоги) и существа ада — четыре вида души. Все мирские отношения основаны на накоплении кармы. Существует пять основных этических принципов, которые должны выполнять джайны: не причинять вреда живому (ахимса), быть искренним и благочестивым (сатья), не красть (астейя), не прелюбодействовать (брахмачарья), не стяжать (апариграха). Ахимса, «ненасилие», является основополагающим, его несоблюдение делает бессмысленным выполнение других принципов.
Арии пришли в Индию с севера, где в степях и пустынях ещё в бронзовом веке жили скотоводы. У степных народов в древние времена сложились свои представления о мире, которые потом, в Индии, были записаны в ведах. Часть ариев переселилась на юг − в Индию и Персию, но большинство продолжало жить на севере. Потом персы назвали свою страну Иран, а северную страну – Туран. У всех этих народов боги назывались теми же именами, что и у индийцев − Индра, Митра – и также делились на старших и младших (ахуров и дэвов). Эту религию пророк Заратустра подверг жёсткой критике. Он порицал кавиев — традиционных арийских вождей-жрецов. Вместе с карапанами (колдунами), они творили насилие, грабежи, совершали кровавые ритуалы. Заратустра считал безнравственной религию, которая поощряла всё это.
Священное писание зороастрийцев – Авеста – считается полученной от Ахура-Мазды Заратустрой. Авеста включает несколько книг. Главные из них: Видевдат – «Закон против дэвов», который состоит в основном из предписаний о поддержании ритуальной чистоты. Ясна содержит молитвы, сопровождающие церемонии; в ее состав включены и Гаты Заратустры. Яшты представляют собой гимны древним божествам: Митре, Анахите и другим. Творцом всего сущего считался Ахура-Мазда, а первым человеком − Йима (аналог индийского Ямы), который по велению Ахура-Мазды занимался земледелием и скотоводством. Йима выращивал растения и животных и творил добро. Когда ему не хватало для этого земли, он взмахивал бичом – и земля раздвигалась. Все было хорошо, но Йима возгордился. Он перестал слушаться Ахура-Мазду, стал употреблять в пищу мясо священных быков. В наказание Йима был изгнан из райских мест, а люди лишились бессмертия. Так закончился «золотой век», и началась эпоха борьбы добра и зла.
Лингвистический анализ Гат («Песнопения») — самой священной части Авесты позволяет отнести эпоху деятельности Заратустры примерно к 4400 годам. В Гатах же сказано, что Заратустра родился на территории туранских племен, откуда бежал, отвергнутый соотечественниками, на территорию нынешнего Ирана к князю Виштаспе, который стал его верным последователем. Гаты рисуют нам Заратустру как историческую личность, наделённую всеми человеческими страстями. В этих проповедях-песнях он бичует своих противников, сторонников старой арийской религии, обожествлявшей силы природы; выступает против кровавых жертвоприношений и оргиастического культа хаомы. Заратустра отделил добро и зло как две изначально существующие в мире природы, не имеющие между собой ничего общего. Он призывал следовать добру и отвергать зло. Заратустра реформировал арийскую религию, придав ей абстрактный характер. Главные божества зороастрийского пантеона представляют собой олицетворение абстрактных идей, лишённых плоти: Ахура-Мазда (мудрый Господь), Хшатра Вария (лучшее царство), Хоурватат (целость), Амертат (бессмертие), Воху Мана (добрая мысль), Аша Вахишта (лучшая праведность), Спэнта Армати (святое смирение), Сраоша (послушание). Некоторые представители старого арийского пантеона, с которыми боролся Заратустра, были отнесены к демонам, к миру зла и мрака. С ними зороастрийская религия предписывает вести упорную борьбу. Все же старые иранские культы не могли быть уничтожены совершенно, наиболее популярные божества сохранились. Митра, бог Солнца и света, первый из них. День его рождения отмечали 25 декабря (поворот Солнца на лето). Согласно легенде Митра родился в пещере, и пастухи, наблюдавшие за чудесным рождением, поторопились прийти к нему на поклон.
Для Авесты характерен крайний дуализм − все, что есть в мире, разделяется на принадлежащее доброму или злому началу. Выражением или символом доброго начала является верховный бог Ахура-Мазда (Ормузд). Выразитель злого начала – дух-разрушитель Анхра-Майнью (Ариман). Человек свободен в своем выборе стать на ту или другую сторону. «Добрая мысль», «доброе слово», «доброе дело» являются выражением благого начала. На страже этих добродетелей стоит Митра – помощник Ормузда и главный борец с Ариманом, он безжалостно сражается с преступниками и лжецами. В зороастризме судьба человека после смерти ставилась в прямую зависимость от его активности в борьбе сил добра и зла, от его веры в истинность исповедуемого им учения. Мифология зороастризма разработала учение о конце мира и «Страшном суде», о делении всех людей на праведников и грешников: души праведников через три неба попадают в светоносную сферу, где пребывают рядом с Ахура-Маздой, а грешники оказываются в преисподней. В Авесте Митре отведена роль посредника между людьми и Богом. Созданный Ахура-Маздой, он стал основным конкурентом Аримана. Митра покровительствовал дружбе, награждал собственных преданных почитателей славой и богатством, духовным покоем и бессчётным потомством. После смерти человека Митра помогал душе умершего преодолеть переход через мост Чинват, ведущий в рай. Кто не мог пройти по нему, попадал в ад. В конце времен Митра подарит благочестивым последователям нескончаемую жизнь и блаженство.
Существует мнение (в науке) о наличии в зороастризме ещё одного течения – зурванизма. Свидетельств о нём очень мало, и не совсем ясно существовал ли зурванизм до реформ Заратустры, или это всё же позднейшая ересь. Зурван — в иранской мифологии олицетворение времени и пространства, а в поздний период понимался как бог времени и судьбы. В Авесте сказано: «есть два первичных духа, близнецы, известные тем, что они враждуют». Из этого был сделан вывод, что отцом Ахура-Мазды и Ангра-Манью может быть Зурван. Объявив, что Ормузд и Ариман братья, зурваниты исказили основную идею Заратустры, утверждавшего, что Добро и Зло совершенно обособленно и отлично и по своему происхождению, и по своей природе. Но Авеста признаёт единое верховное начало бытия, которое называет «Вечное Время» (Зерван Акарана); из недр его происходят уже Ормузд и Ариман, Свет и Тьма, образующие своей борьбой существование настоящего мира. Ход этой борьбы и все, что происходит в мире, согласно учению зурванизма, заранее предопределено временем. Фаталистическая тенденция зурванизма и характерная для зороастризма идея свободного выбора были позднее объединены представлением о том, что участь человека в этом мире определена судьбой (временем), но от его действий зависит его положение в будущем мире. В противоположность ортодоксальному зороастризму, для зурванизма характерен пессимизм и взгляд на этот мир как на владение злого начала.
В Месопотамии, кроме официальных, сохранялись и народные культы. Прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Почиталось женское божество, эротическая богиня плодородия Иштар. Мужским дополнением Иштар был бог Думузи − олицетворение растительности. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю. Само понятие «бог» изображалось в вавилонском клинописном письме идеограммой, означающей звезду, и этот знак сопровождал каждое имя бога или богини.
Ханаанская религия Палестины находилась на более низком уровне культурного развития, чем месопотамская. Об этом свидетельствует жестокость обрядов и животная грубость. Божества хананеев часто меняют функции поэтому, трудно установить их истинную природу и связь друг с другом. Это объясняется отсутствием сообщества жрецов, способного систематизировать религию. В каждом городе были свои особые боги, хотя многие их них входили в общий пантеон. Верховным богом был Эль. Его супруга — богиня Ашера. Наиболее известный представитель ханаанского пантеона — Ваал был богом бури и молнии, дождя и урагана. В группу растительного цикла вместе с Ваалом входят две богини плодородия — Анат и Астарта (в Месопотамии Иштар). Обе богини соединяют качества девственности и материнства. Их облик выражает любовную страсть. Анат и Астарта одновременно являются богинями войны. В литературе и искусстве они часто изображаются кровожадными дикарками, радующимися бойне. К числу богов плодородия также относится молодой бог, который рождается и умирает, как и растительность. Этому божеству поклонялись в Библе под именем Адонис (вавилонский аналог – Думузи). Культовые церемонии у хананеев проводились возле деревьев, источников, а главным образом на холмах. Такие святилища состояли из огороженного места с алтарем и священным камнем, в котором, согласно верованиям, жили божества. В жертву хананеи, помимо животных, приносили и людей.
Согласно Библии Авраам пришёл в Ханаан из города Ура, древнейшего в Месопотамии, что вполне соответствует описанию «народа» хабиру (евреев). Уход Иосифа и его братьев в Египет, вероятно, соответствуют нашествию на Египет гиксосов – пастушеского народа смешанного происхождения. Гиксосы на части египетской территории даже создали своё царство. Однако история Моисея содержит много тёмных мест − как его рождение, так и его взаимоотношения с властями. Его чудесное спасение в корзинке дословно повторяет рассказ о спасении царя Саргона, а десять заповедей отчасти совпадают с учением джайнов. Кто ушёл с ним из Египта? Очевидно какое-то смешанное население, тоже влившееся в Ханаане в число хабиру. Их шайки-племена долгое время бродяжничали, пока не захватили Иерусалим, где и создали своё княжество. Города Финикии не входили в состав Израиля, но израильтяне заимствовали у финикийцев и алфавит, и литературу. Сами евреи, видимо, имели устные предания, которые тогда же и были записаны. Причём в двух вариантах, в одном из которых бог назван Элохим (у хананеев Эль), в другом имя бога Яхве (может быть, это бог из преданий хабиру). Очевидно, вначале иудаизм был обычной народной (то есть языческой) верой. Кроме Яхве (Иеговы) евреи поклонялись и другим богам. Например, при князе Ахаве его жена Иезавель была фанатически предана культу Астарты. Ахав вполне подпал под её влияние; по её настоянию в Самарии построен был храм и жертвенник Ваалу, а также обустроена для оргий в честь Ашеры дубрава. При дворе Иезавели заведён был целый штат служителей этого культа. Позже, при князе Иосии, в 4886 году, была «найдена» во время ремонта храма «книга Учения» (Второзаконие). Наиболее характерным и значительным для этой книги является назидание, имеющее целью утвердить в сознании израильтян целый ряд нравственных и религиозных принципов, без которых не может сложиться и нормально действовать ни государство, ни общество. Для укрепления Израильского государства было необходимо сплотить народ вокруг князя и храма. Второзаконие идеологически обосновывало это. И с этого времени иудаизм признаёт только одного Бога. Иосия на основании требований найденной книги централизовал культ Яхве в иерусалимском храме и уничтожил все святилища на горах, все священные рощи и все жертвенники, находившиеся вне храма. В 4910 году, после разгрома Иудеи царём Вавилона Навуходоносором, значительная часть евреев была переселена в Вавилонию. Там они, должно быть, познакомились с обширной вавилонской литературой и позаимствовали некоторые её сюжеты. Там же могло произойти знакомство с зурванизмом, оказавшим на иудаизм значительное влияние. Есть предположения, что строгий монотеизм развился во время вавилонского пленения как реакция на зороастрийский дуализм. В текстах Танах после вавилонского плена стали появляться упоминания о причастности Сатаны к грехопадению. В более ранних источниках этой идеи нет. Согласно иудейскому вероучению, Яхве − это единственно истинный Бог, который сотворил весь мир. Важно отметить, что в иудаизме нет множества храмов – это сооружение может быть только одно и только в одном месте – на храмовой горе в Иерусалиме. Другая важная особенность состоит в том, что иудаизм – религия сугубо одной нации – евреев. Иудеи верят в приход мессии – выдающегося посланника Божьего, который вернет Израилю былую славу, распространит учение Торы по всему миру и восстановит храм. Кроме того, иудаизму (как и зороастризму) присуща вера в воскресение мертвых и страшный суд. Для того чтобы праведно служить Богу и познавать его, народу Израиля Всевышним было дано священное писание – Танах.